Les “Sœurs-Apothicaires” du Moyen-Age jusqu’au XVIIIème siècle

Sous l’Ancien Régime, les religieux et religieuses ne se contentèrent pas de distribuer les remèdes ordinaires aux pauvres. Ils devinrent aussi fabricants et vendeurs de remèdes et furent parmi les premiers à préparer des « spécialités ». Le clergé fut donc pour les apothicaires et pharmaciens un concurrent dangereux.

Cette situation va persister jusqu’au XIXe siècle où on va progressivement confier la pharmacie de l’hôpital aux pharmaciens diplômés, donnant lieu à plusieurs conflits et procès entre religieuses et pharmaciens.

Au Moyen-Age, l’activité pharmaceutique des religieux est très développée. A titre d’exemple, en 1309, le couvent des Dominicains de Montpellier abrite plus de 60 moines qui enseignent la pharmacie à des prêtres de toutes nationalités. L’importance des moines apothicaires était telle qu’ils venaient immédiatement après le prieur et le sous-prieur dans les communautés où certains d’entre eux jouissaient de prérogatives seigneuriales. Le clergé séculier s’occupa lui aussi de la préparation et de la distribution des remèdes. En 1310, Jean Alande, chanoine de Chartres, est cité avec le titre d’apothicaire-médecin.

Dans les hôpitaux, Hôtels-Dieu ou hospices, le service pharmaceutique était le plus souvent assuré par des religieuses. A l’Hôtel-Dieu de Paris où une apothicairerie est créée en 1495, deux religieuses aidées d’une domestique furent chargées de ce service dès l’origine.

Rousselet a donné des renseignements sur l’organisation de l’apothicairerie:

« Premièrement l’office de l’apocticquairerie, en laquelle lesdits sieurs gouverneurs font resserer toutes le drogues qu’ils acheptent pour faire les médecines, eaues, sirop, tizanes, est remplye de meubles, mortiers, pilons, fourneauls, et autres ustancilles servant à faire lesdites médecines, et pour y avoir l’oeul, y ont estably une antienne religieuse, qui a avec soy une jeune religieuse que l’on appelle jeune sœur, un garson qui a vingt escus de gaige par an, laquelle jeune sœur, par le commandement de ladicte antienne relligieuse, baille au garson appotiquaire les drogues pour faire les medecines que le médecin ordonne ».

A partir de 1560 en effet, c’est un garçon apothicaire qui est chargé de préparer les médicaments. Le rôle des religieuses restera important à l’Hôtel-Dieu de Paris jusqu’au XVIIIe siècle comme en témoigne les médecins de l’hôpital qui se plaignent des religieuses en 1756 car elles préviennent les malades « contre les remèdes » et « contre le régime prescrit par les médecins ».

Cependant, le rôle des religieuses devient progressivement tout à fait restreint en matière de pharmacie et se réduit au rôle de surveillante à la fin du XVIIIe siècle.

Parmi les religieuses qui ont marqué l’Hôtel-Dieu à Paris, il faut citer Sœur Sainte-Thècle (ou Mère Thècle), qui exerçait à la fin du XVIIe siècle, à laquelle on doit un fameux onguent de la Mère, trouvé merveilleux « maturatif et suppuratif » par les maîtres chirurgiens de l’hôpital.

Cet exemple de l’Hôtel-Dieu de Paris se retrouve dans de nombreux hôpitaux. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, le personnel soignant est le plus souvent un personnel religieux. Dans les établissements de taille modeste surtout, il existe des hospitaliers ou des hospitalières qui assurent seuls ou aidés de domestique le service des malades.

« Le XVIIe siècle est marqué par la création et la diffusion d’ordres hospitaliers, surtout féminins. Il y a même un foisonnement de ces ordres. Il arrive d’abord que quelques filles dévotes prennent en charge le service d’un hôpital. Même si on les nomme « sœurs », « servantes des pauvres » elles demeurent des laïques. Plusieurs hôpitaux, comme ceux de Thiers et de Clermont fonctionnent avec le seul dévouement de veuves et de filles charitables² ». Certaines congrégations de laïques furent appelées à un rayonnement assez vaste. C’est le cas des « filles hospitalières de Sainte Marthe issues de l’Hôtel-Dieu de Beaune. Elles se répandent en Bourgogne, en Beaujolais, en Comté³ ». En Anjou, plusieurs hôpitaux sont desservis par une autre congrégation, celle des hospitalières Saint-Joseph créées à La Flèche en 1636.

Cependant, la plupart des sœurs appartiennent à des ordres religieux hospitaliers : religieuses de la Charité de Notre-Dame, de Saint-Charles de Nancy, les religieuses augustines de la Miséricorde de Jésus, Hospitalières de Saint-Augustin… A Blois, on fit appel aux sœurs de Saint-Paul de Chartres, et, en 1786 aux filles de la Sagesse. « La multiplication de ces ordres s’explique souvent par la difficulté d’obtenir des congrégations centralisées. Elle s’explique aussi par l’engouement de l’âge tridentin pour la formule des clercs vivant dans le siècle, mais soumis à une règle. C’est Vincent de Paul qui réalisa le mieux cette idée avec les Filles de la Charité⁴ », comme l’indiquait leur règle : « Elles ont pour monastère la maison des malades, pour cellule une chambre de louage, pour chapelet l’église de la paroisse, pour cloître les rues des villes ou les salles des hôpitaux, pour clôture l’obéissance, pour grille la crainte de Dieu, et pour voile la sainte modestie⁵ ». « Elles firent d’abord la visite des hôpitaux avec les dames charitables mais » furent vite « affectées dans des hôpitaux⁶ ». De nombreuses religieuses sont ainsi installées dans les hôpitaux à la demande des recteurs ou des intendants des hôpitaux.

« L’entrée des religieuses dans les hôpitaux donne généralement lieu à un traité, passé devant notaire⁷ », comme le montre cet exemple « des hospitalières de Saint-Augustin à Riom : Elles auront « à servir, panser, médicamenter les malades et infirmes de l’Hôtel-Dieu où les blessés qui ne seront pas atteints de plaies et de maladies indécentes à voir ou à traiter, et où il n’y aura pas d’amputation des membres ».

La présence des religieuses hospitalières dans les hôpitaux fait d’abord de ceux-ci des lieux de rédemption pour le personnel soignant comme pour les malades. Des règlements comme celui de l’hôpital de Dijon, désignent les pauvres comme « les seigneurs et maistres » des religieuses qui « doivent les servir avec une charité respectueuse, regardant Jésus-Christ en leurs personnes⁸». « Cette manière de concevoir le service des malades n’est pas propre aux Filles de la Charité » mais se retrouve par exemple chez « les Augustines qui assurent le service de l’Hôtel-Dieu de Bourges », où « les religieuses doivent considérer les pauvres malades « comme la personne adorable de Jésus-Christ et les regarder comme ses plus vives images⁹ ».

En dépit de l’infinie variété des situations, il s’avère que la plupart des sœurs apothicaires, formées d’une façon très empirique, finissent par acquérir une solide expérience et une véritable autonomie par rapport au corps médical. « Une jeune fille qui montre un grand intérêt et des talents particuliers pour la pharmacie est tout de suite remarquée et confiée à la Mère apothicaire. Au terme d’une longue initiation, fondée principalement sur l’observation ou à partir de stages intensifs offerts aux jeunes augustines de province à l’Hôtel-Dieu de Paris, les nouvelles recrues sont en mesure de remplacer avantageusement leurs supérieures¹⁰ ».

A tel point que « les religieuses deviennent irremplaçables dans la plupart des Hotels-Dieu de province. Ainsi, celles de Loudun, Poitiers, Bourg en Bresse… supplantent les apothicaires de la ville, celles de Brest confectionnent des caisses de médicaments pour l’équipage des vaisseaux tandis que Sœur Honoré, à l’hôpital de Meung-sur-Loire, a fondé l’apothicairerie qui n’a jamais rien coûté car le bénéfice réalisé sur les remèdes vendus suffisait à fabriquer les autres et l’excédent était employé à l’amélioration de l’apothicairerie¹¹ ».

Les conflits avec les apothicaires sont nombreux comme le montre l’exemple de Parmentier nommé apothicaire en chef des Invalides. Voulant « prendre la direction effective de la pharmacie en 1772, les Filles de la Charité protestèrent et obtinrent l’appui du Conseil d’Etat qui supprima le titre « usurpé » de Parmentier tout en lui accordant des compensations. La réalité fut plus nuancée car les préparations délicates étaient en fait confiées à l’apothicaire des Invalides¹² ».

Au moment de la Révolution française, on assiste à la fois à la disparition des ordres hospitaliers et à la poursuite, dans la plupart des hôpitaux, de l’activité des sœurs « un dilemme commun à l’Assemblée Nationale et à l’Assemblée législative se pose en effet : comment supprimer les congrégations religieuses hospitalières sans arrêter du fait même la marche des établissements ? La réponse est donnée par le décret du 18 août 1792 : sont éteintes « toutes les congrégations religieuses et congrégations séculières… même celles uniquement vouées au service des hôpitaux et au soulagement des malades ». Mais l’article 2 prévoit que « néanmoins, dans les hôpitaux et maisons de charité, les mêmes personnes continueront comme ci-devant le service des pauvres et le soin des malades à titre individuel ». Par ailleurs, des sanctions sont prévues contre les religieuses qui abandonneraient leur poste sans raison valable et sans l’accord des municipalités¹³ ».

Les religieuses, autrefois chargées des apothicaireries, retrouvent leur poste dès le Directoire. Mais les progrès de la pharmacie vont peu à peu les marginaliser en faveur des pharmaciens diplômés, bien que le conflit entre religieuses et pharmaciens hospitaliers se poursuive encore plusieurs dizaines d’années après la révolution française.

Bruno Bonnemain novembre 2009